Précisons tout de suite que nous voulons parler ici des œuvres dans leur dimension esthétique (ce qui entre en rapport avec nos sensations de spectateurs) : l’utilisation de l’œuvre comme document (sur l’auteur ou sur une époque, une tendance), nous l’excluons d’emblée. A l’exposition Dada de 1920, André Breton se présenta en Homme-sandwich, arborant une « peinture » de Francis Picabia avec ce texte : « POUR QUE VOUS AIMIEZ QUELQUE CHOSE , IL FAUT QUE VOUS L AYEZ VU, ENTENDU, DEPUIS LONGTEMPS, TAS D’IDIOTS ».

Il arrive que l’artiste ait l’intention de faire passer un message précis, avec un effet précis sur le spectateur.

Art et politique : l’art engagé (« Guernica » de Picasso ; « El tres de mayo » de Goya)

Art et morale : l’art comme édifiant ; l’effet moralisateur de l’art (Molière : je tends an spectateur un miroir ; La Fontaine : l’artiste//moraliste) + le diston « la musique adoucit les mœurs ». Thèse de l’incompatibilité entre la Beauté et la Méchanceté (antithèse : certains des dignitaires nazis les plus inhumains étaient des gens très raffinés, amateurs de grande musique…)

Ressort du film « Orange mécanique » (Kubrick) : la contraste entre la musique et la cruauté de l’action.

Cependant, une œuvre peut être mauvaise à force d’être trop didactique (« Le Destin », de Youssef Chahine, réalisateur égyptien)

On ne peut réduire les œuvres à un message univoque, à un contenu précis, à une leçon

Toute l’intelligence est cernée par le langage. L’interdiction de nommer signifie l’interdiction de comprendre : l’irréductibilité par rapport à l’intellect.

 L’œuvre d’art puissante est celle qui « me bouge » (me meut // m’émeut) : il y a quelque chose comme un  avant et un après…ce qui ne veut pas dire que je puisse les réduire à un « message ». Les œuvres trop claires, trop univoques, ne laissent pas assez d’espace interprétatif au spectateur.

Il est à noter que les artistes sont quelquefois « dépassés » par leur œuvre : ils n’en maîtrisent que partiellement le sens (dimension inconsciente de l’œuvre)

Baudelaire : théorie de la lacune. Un poème est riche parce qu’il y a une lacune dans son sens. C’est de ce manque qu’il est riche : chacun peut alors l’investir de son interprétation : c’est parce qu’ils en disent PAS ASSEZ et non TROP que les arts nous parlent (mais, du coup, l’œuvre ne diffuse pas une vérité accessible à tous : tout le monde n’accède pas à l’idée incluse dans l’œuvre, alors que dans le cinéma commercial, il est difficile de rater le message qui est simpliste + asséné + répété à l’envie)

Antonin Artaud : l’art est « une fente, ouverte sur l’infini » : ça fait peur : le réflexe de 9 personnes sur 10 est de refermer bien vite la fente. Or, vouloir comprendre, c’est refermer la fente. Pour Artaud, l’œuvre d’art n’est pas faite pour être comprise.

Idéal moderne de l’Art : « l’art pour l’art » : gratuité de l’art : il ne sert à rien = il est sa propre fin.

L’art est désintéressé par essence : il est par conséquent irréductible à un but précis aussi bien qu’à un effet précis.

Peut-être le but de l’art est-il de nous rendre plus humains, plus libres, plus « nous-mêmes ». L’effet qu’a sur nous un « chef d’œuvre », c’est de nous donner envie de vivre mieux, plus intensément : peut-on réduire cela à un « enseignement » ? Il y a quelque chose de très étroit, de très réducteur, dans le schéma : « enseignant/enseigné/message ». Ne dépasse-t-on pas alors un prétendu « plaisir de comprendre » vers un « plaisir de ne pas comprendre ». N’est-ce pas ce plaisir-là que l’art peut nous apprendre ?

  Aussi la contemplation esthétique dépasse-t-elle toujours de beaucoup la « leçon à en tirer ». Une idée (intellectuelle) est toujours plus univoque (c’est-à-dire plus pauvre) qu’une œuvre d’art. De plus, l’art (surtout contemporain) vise à abolir toute idée de hiérarchie entre le créateur et l’amateur, rendant sans pertinence l’idée d’un enseignement. Mais on peut dire que la rencontre de l’art est une expérience fondamentale. L’art nous touche parce que, comme le dit Térence : « Je suis homme, et rien de ce qui est humain ne m’est étranger ».

Alain, dans Propos sur les pouvoirs, à propos des grands artistes : « Je leur sais gré de leur être. Et, par ce chemin, j’essaie de savoir gré à tout homme de son propre être ».

« Il n'y a pas de satisfaction qui d'elle-même et comme de son propre mouvement vienne à nous ; il faut qu'elle soit la satisfaction d'un désir. Le désir, en effet, la privation, est la condition préliminaire de toute jouissance. Or avec la satisfaction cesse le désir et par conséquent la jouissance aussi. Donc la satisfaction, le contentement ne sauraient être qu'une délivrance à l'égard d'une douleur, d'un besoin ; sous ce nom, il ne faut pas entendre en effet seulement la souffrance effective, visible, mais toute espèce de désir qui, par son importunité, trouble notre repos, et même cet ennui qui tue, qui nous fait de l'existence un fardeau. Or c'est une entreprise difficile d'obtenir, de conquérir un bien quelconque ; pas d'objet qui ne soit séparé de nous par des difficultés, des travaux sans fin ; sur la route, à chaque pas, surgissent des obstacles. Et la conquête une fois faite, l'objet atteint, qu'a-t-on gagné ? Rien assurément, que de s'être délivré de quelque souffrance, de quelque désir, d'être revenu à l'état où l'on se trouvait avant l'apparition de ce désir. Le fait immédiat pour nous, c'est le besoin tout seul, c'est-à-dire la douleur. Pour la satisfaction et la jouissance, nous ne pouvons les connaître qu'indirectement ; il nous faut faire appel au souvenir de la souffrance, de la privation passée, qu'elles ont chassées tout d'abord. Voilà pourquoi les biens, les avantages qui sont actuellement en notre possession, nous n'en avons pas une vraie conscience, nous ne les apprécions pas ; il nous semble qu'il n'en pouvait être autrement ; et, en effet, tout le bonheur qu'ils nous donnent, c'est d'écarter de nous certaines souffrances. Il faut les perdre pour en sentir le prix ; le manque, la privation, la douleur, voilà la chose positive, et qui sans intermédiaire s'offre à nous. »

Schopenhauer – Le Monde comme volonté et comme représentation

Je vous livre ici le commentaire de Marion, mes "grains de sel" sont rajoutés en rose fluo. Il est possible que j'ai laissé quelques fautes d'orthographe.

  Dans cet extrait du Monde comme volonté et représentation, Schopenhauer nous (=NON) expose sa thèse selon laquelle le désir est la source de toute satisfaction et que cela nous mène à n’être jamais pleinement satisfait. Il s’interroge sur la façon dont nous pouvons éprouver un sentiment de satisfaction et sur l’importance que joue une certaine forme de douleur, de manque, dans la quête du bonheur. Cela nous amène à nous poser la question suivante : Doit-on satisfaire nos désirs et le peut-on ?

Dans un premier temps nous verrons que pour Schopenhauer, il n’y a pas de satisfaction sans désir préliminaire, dans un deuxième temps nous montrerons qu’il n’y a pas pour lui de pleine satisfaction possible et enfin, nous nous demanderons s’il ne peut pas y avoir une autre forme de satisfaction, de plaisir, qui ne nécessite pas de désir originel.

Pour Schopenhauer, il ne peut y avoir de satisfaction sans désir. C’est d’ailleurs par cette affirmation que commence l’extrait : « Le désir, en effet, la privation, est la condition préliminaire de toute jouissance ». Il faut tout d’abord ressentir un manque, un besoin, une privation en somme, qui nous amène à désirer. Et dès lors que ce désir est satisfait, vient la jouissance, le plaisir. Ce serait d’après lui l’unique façon d’accéder à la satisfaction : autrement dit, au bonheur (eh non, car ce que Schopenhauer suggère, c'est justement qu'on n'accède jamais au bonheur). Le contentement ne serait alors « qu'une délivrance à l'égard d'une douleur, d'un besoin ». Par douleur, l’auteur entend un manque, un désir insatisfait qui cause notre mécontentement, « trouble notre repos ». Au delà du désir, il y aurait donc une souffrance, et l’on ne serait heureux qu’une fois la souffrance disparue.

Malgré tout, dans la suite du texte, Schopenhauer expose sa vision pessimiste des choses (OUI!) : pour lui, il n’y a pas d’entière satisfaction. Autrement dit, nous ne sommes jamais pleinement heureux.  En effet, si la jouissance nécessite un désir, une fois ce désir assouvi, il n’y a plus de jouissance : le fruit de notre désir obtenu, le désir en lui-même disparait. Nous revenons à l’état dans lequel nous étions avant l’apparition du désir, un état d’ennui, de manque, et donc de souffrance (sauf que l'ennui et le manque ne relèvent pas du même diagnostic) La satisfaction apportée est donc minime comparée à la violence du désir qui nous possédait (oui: disproportion)

Le véritable bonheur, la pleine satisfaction est donc inaccessible. Le désir, qui semble être une promesse de jouissance une fois assouvi, nous ramène finalement à la souffrance. Le désir est il toujours un besoin, un manque ? Et a-t-on finalement besoin de désirer ?

 L’état de jouissance se trouve-t-il alors dans le simple fait de désirer ? Dans l’attente, l’espoir et l’excitation qu’il apporte ?  Pour l’auteur, nous ne connaissons le bonheur qu’indirectement, par réminiscence. Une fois le désir assouvi, « il nous faut faire appel au souvenir de la souffrance » pour s’apercevoir que l’on est heureux. La douleur et l’ennui qu’il nous reste après que le désir eut été assouvi étant moindre comparé à la souffrance apporté par le désir lui-même, il nous faut nous souvenir de l’épreuve passée et comprendre que ce que l’on ressent une fois le désir satisfait est un moindre mal à côté de la souffrance provoquée par le désir lui-même (TB) C’est à ce moment là que l’on éprouve une certaine forme de satisfaction, imparfaite.

  De même, nous ne savons pas reconnaitre les éléments de nos vies qui participent à notre bonheur, « Il faut les perdre pour en sentir le prix ». C’est quand ce qui fait notre satisfaction disparait et vient à nous manquer que l’on s’aperçoit que cela faisait notre bonheur.

Schopenhauer en vient donc à dire que « le manque, la privation, la douleur, voilà la chose positive ». Pour lui, tout ce qui cause notre souffrance dans nos vies est aussi ce qui cause notre plaisir. C’est lorsque l’on est dans un état de manque que l’on est capable de reconnaitre la jouissance et ce qui l’apporte.

Mais est-on toujours obligés de désirer pour atteindre un état de jouissance ? N’y a-t-il pas d’autres formes de satisfactions qui ne découlent pas d’un désir personnel ? Le plaisir ne peut-il pas naître de moments de sensations qui ne sont en aucun cas liés à une frustration ? (la bonne distance que Marion a par rapport au texte lui permet de faire ce genre de commentaire pertinent) On peut parfois ressentir un émerveillement devant quelque chose de beau à nos yeux, telle qu’un œuvre d’art, un paysage, ou une émotion déclenché par une rencontre littéraire, sans avoir auparavant désirer quoi que ce soit. Des situations de hasards, d’imprévus, qui provoquent notre émerveillement ou qui nous font rire ne nous apportent t-ils pas une forme de satisfaction passagère mais non liée à un quelconque désir ?

Schopenhauer nous expose donc sa vision du bonheur (plutôt: sa thèse sur l'impossibilité du bonheur), entièrement liée au désir et au manque. Il nous montre que la jouissance nous vient toujours d’une frustration et que l’on n’accède jamais à une pleine et entière satisfaction. Cependant nous pouvons nous demander si cela ne concerne pas qu’une certaine forme de satisfaction et de jouissance. Et d’autre part, lorsque nous décidons de nous contenter de ce que nous possédons et que nous cessons de désirer toujours plus et toujours mieux, n’est-ce pas à ce moment là que nous trouvons le véritable bonheur ?